にんじんと読む「入門講義ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』」🥕　①

論考とはなんだったのか

　ウィトゲンシュタインは「前期」と「後期」に大きく分けられるが、そこには連続性がある。彼は哲学を治療として捉え、哲学的問題を問題としてしまうのは言語に対する誤解のせいだと診断する。哲学者たちはなにか意味のある議論をしているわけではなく、問題も答えもそもそもがナンセンスだというわけだ。

　論考という「哲学の書物」をどう理解するかについて、いろいろ解釈がされてきた。論考はいきなり、世界は成立していることがらの総体である、と始まるように形而上学的である。それは彼自身がナンセンスだと断じる対象なのだ。そこでたとえばピーター・ハッカーは『論考』が最後に「私の諸命題を葬り去る」ように書いていることから、こう結論づける。『論考』自身形而上学であり、捨て去る対象であり、最終的に放棄されることでこそ意味を持つのだと。放棄はされるが、ウィトゲンシュタインが生みだしたナンセンスは私たちに言語や世界についての本質に気づかせてくれるのだと。

　しかしそうするとナンセンスのなかにも啓発的なものと啓発的でないものの区別があることになってしまう。そこでコーラ・ダイアモンドやジェームズ・コナントは、『論考』というのはただのナンセンスで、別に啓発的なものでは特にないと主張した。『論考』はただのナンセンスであり、それを認めなければならないのだと。その代わり、この本はナンセンスを口にすることによって、これを読む者を反省させる、という。要するに反面教師みたいなもので、ウィトゲンシュタインの身をもってそれを演じていることになる。だがこう解釈すると、序文において「本書に現わされた思想が真理であることは侵しがたく決定的であると思われる」という言葉が理解できなくなってしまう。

　そこで著者が提起するのは「ガイド」役としての論考である。

　ウィトゲンシュタインが問題としているのは、私たちがどうしてもナンセンスな哲学的問題を口にしてしまうことだ。本来ならば、そういうことを口にする奴がいるたびにそいつに注意をしてやるのが一番だ。それこそが””厳格に正しい哲学の方法””なのだ（6.53）。彼は論考において「命題の一般形式」を導き出し、この正しい哲学の方法を実践する道具を開発した………だからこそ『問題はその本質において最終的に解決された』という言葉に繋がる。

　論考は記号言語の研究だった。

　この解釈の難点は明らかに、論考が著者自身によって最後にナンセンスだと放棄される点である。しかしこの点は、この書物のナンセンスの扱われ方に注意すれば問題ない。啓発や反面教師の解釈が間違っていたのは、そもそも論考のなかにある「ナンセンス」には””あのほらけ””のようなまったくわけのわからないだけのものもあれば、ガイドとして機能するものもあるということだ。たとえば因果法則や倫理的言明が後者の例になる。因果法則は「ものごとには原因があるよ」というが、ウィトゲンシュタインの分析ではこれは命題の一般形式をもって記述できないナンセンスなものである。しかしそれは私たちを法則的説明へ促すガイドとなる。同様に、論考において書き綴られてきたことは、彼自身が生み出した命題の一般形式をもって記述できない。だがそれは単なるナンセンスではなく、記号言語へと読者をガイドする役割を持っている。

　誤解してはならないのは、ウィトゲンシュタインが「最強の記号言語を開発！」したと言っているわけではないということだ。論考自体は特定の記号言語を与えている訳ではなく、その作成は私たちに委ねられている。たとえば論考内において「対象」「名」という言葉が一体何を指し示すものなのか問題となることがある。対象というのは単純で存在し続けるものであり、名は必ず対象を表すもの………なのだが、もしウィトゲンシュタインという人物がケンブリッジのお偉いさんが捏造した人物なのだとすると常識的に対象とされている彼でさえ対象でなくなってしまう。

　ふつうのコミュニケーションにおいて、ウィトゲンシュタインはもちろん対象として名として扱われる。しかしひとたび「そいつって本当にいたんすか？」と言うやつが現れるやいなや、そういう取り扱いはできなくなる。この二つの対話場面における記号言語はウィトゲンシュタインという人物の分だけ異なったものになるだろう。つまり対話のたびに記号言語の作成に促される。